Saturday 17 October 2015

Sanctus and Benedictus

Do Sanctus (Holy, holy, holy...) and Benedictus (Blessed is he who comes...) separated exist anymore?
We are not searching how Sanctus is born, and if it was born in or out of the anaphora, and with or without the Benedictus1. We are only searching if today there are any Eucharistic prayer with Sanctus separated from Benedictus.
I will explore the Roman Catholic rites, and some Anglican rites (even if this is not surely exhaustive).

Roman Catholic Church
The first four Eucharistic prayers of the Roman Missal (Ordinary Form, so-called "of Paul VI") have the Sanctus connect with the Benedictus. We can say the same for other Eucharistic prayers of some nations (e.g. the fifth Eucharistic prayer, also known as “Switzerland Eucharistic prayer”, or the Eucharistic prayers for Reconciliation).
The only exception is the second Eucharistic prayer for Masses with Children. This Eucharistic prayer has the Sanctus with Benedictus, but before the Institution Narrative the Benedictus is repeted.
Also the Extraordinary Form (so-called "Mass of Pius V", actually "of John XXIII") has the Sanctus with Benedictus.

Church of England
The first seven Eucharistic prayers and the two Additional Eucharistic prayers of the Order One of Common Worship has the Benedictus as optional element immediatly following the Sanctus, while the Sanctus is compulsory. The eighth Eucharistc prayer has not the Benedictus, and the Sanctus is the last part of the Eucharistic prayer (immediatly before the Lord's Prayer).
In the Order Two the Benedictus is not compulsory, but also in this case it follows the Sanctus.
The Book o Common Prayer has not the Benedictus and the Sanctus is said only by the priest.

Episcopal Church of the USA
In the Rite One the Benedictus 'may be added' to the Sanctus. In the four Eucharistic prayers of the Rite Two, the Benedictus is compulsory and is attached to the Sanctus.

Church in Wales
In the Eucharistic prayer 1, the Benedictus is placed before the Institution Narrative, the Sanctus is separated and is the last part of the Eucharistic prayer (immediatly before the Lord's Prayer).
In the other Eucharistic prayers, the Benedictus immediately follows the Sanctus.

Episcopal Scottish Church
All the Eucharistic prayers have the Sanctus followed by the Benedictus, both compulsory.

Anglican Church of Canada
All the Eucharistic prayers of the Book of Alternative Services have the Sanctus followed by the Benedictus, both compulsory.



1 Cf. J. A. Jungmann, Missarum Sollemnia, Ancora, Milano, 2004, pp. 100-107 (Italian edition); Paul F. Bradshaw, The Search for the Origins of Christian Worship. Sources and Methods for the Study of Early Liturgy, Oxford University Press, New York, 20022, pp. 126-128, 135-137; Paul F. Bradshaw and Maxwell E. Johnson, The Eucharistic Liturgies. Their evolution and interpretation, SPCK, London, 2012, pp. 111-121. Back to the text.

Sunday 30 August 2015

L'attualità di Dietrich Bonhoeffer nella crisi dei migranti

Compassione

Dobbiamo tener conto del fatto che la maggior parte degli uomini acquistano saggezza solo facendo esperienze sulla propria pelle. Così si spiega in primo luogo la sorprendente incapacità della maggior parte degli uomini di compiere azioni preventive di qualsivoglia natura: si continua a credere di poter evitare il pericolo fino a che ormai è troppo tardi; in secondo luogo la sordità nei confronti delle sofferenze altrui. La compassione prende consistenza proporzionalmente al crescere della paura per la minacciosa vicinanza del male. A giustificazione di questo atteggiamento si possono fare alcune osservazioni. Dal punto di vista etico: gli uomini non vogliono fermare la ruota del destino; solo davanti all’effettivo verificarsi del caso serio avvertono la vocazione interiore e trovano la forza per agire; non sono responsabili per tutti i torti e le sofferenze del mondo e non vogliono ergersi a suoi giudici. Dal punto di vista psicologico: la mancanza di fantasia, di sensibilità, di prontezza viene bilanciata da una stabile imperturbabilità, da una sicura capacità di lavoro, da una grande disponibilità a soffrire. Dal punto di vista cristiano tutte queste giustificazioni non possono naturalmente ingannarci sul fatto che decisiva su questo piano è la mancanza di grandezza di cuore. Finché non è giunta la sua ora, Cristo si è sottratto alla sofferenza; a quel punto però è andato liberamente incontro ad essa, l’ha affrontata e vinta. Cristo – così dice la Scrittura – ha provato nel suo corpo come sue proprie tutte le sofferenze di tutti gli uomini – un’idea di inconcepibile altezza! – prendendole liberamente su di sé. Noi certo non siamo Cristo e non siamo chiamati a redimere il mondo con le nostre azioni e la nostra sofferenza; non dobbiamo proporci l’impossibile né angosciarci per non esserne all’altezza; non siamo il Signore, ma strumenti nelle mani del Signore della storia, e possiamo condividere realmente le sofferenze degli altri uomini solo in misura molto limitata. Noi non siamo Cristo, ma se vogliamo essere cristiani, dobbiamo condividere la sua grandezza di cuore nell’azione responsabile, che accetta liberamente l’ora e si espone al pericolo, e nell’autentica compassione che nasce non dalla paura, ma dall’amore liberatore e redentore di Cristo per tutti quelli che soffrono. Attendere inattivi e stare ottusamente alla finestra non sono atteggiamenti cristiani. I cristiani sono chiamati ad agire e a compatire1 non primariamente dalle esperienze che fanno sulla propria pelle, ma da quelle che fanno i fratelli, per amore dei quali Cristo ha sofferto.

Dietrich Bonhoeffer, Resistenza e resa. Lettere e scritti dal carcere, Paoline, Cinisello Balsamo, 1988, pp. 70-71


1 Il vocabolo deve essere inteso nel suo significato originario di "sopportare insieme". Si veda http://www.treccani.it/vocabolario/compatire/ Torna al testo.

The actuality of Dietrich Bonhoeffer on migrant crisis

Sympathy

We must allow for the fact that most people learn wisdom only by personal experience. This explain, first, why so few people are capable of taking precautions in advance – they always fancy that they will somehow or other avoid the danger, till it is too late. Secondly, it explains their insensibility to the sufferings of others; sympathy grows in proportion to fear of approaching disaster. There is a good deal of excuse on ethical grounds for this attitude. No one wants to meet fate head-on; inward calling and strength for action are acquired only in the actual emergency. No one is responsible for all the injustice and suffering in the world, and no one wants to set himself up as the judge of the world. Psychologically, our lack of imagination, of sensitivity, and of mental alertness is balanced by a steady composure, an ability to go on working, and a great capacity for suffering. But from a Christian point of view, none of these excuses can obscure the fact that the most important factor, large-heartedness, is lacking. Christ kept himself from suffering till his hour had come, but when it did come he met it as a free man, sized it, and mastered it. Christ, so the scriptures tell us, bore the sufferings of all humanity in his own body as if they were his own – a thought beyond our comprehension – accepting them of his own free will. We are certainly not Christ; we are not called on to redeem the world by our own deeds and sufferings, and we need not to try to assume such an impossible burden. We are not lords, but instruments in the hand of the Lord of history; and we can share in other people’s sufferings only to a very limited degree. We are not Christ, but if we want to be Christians, we must have some share in Christ’s large-heartedness by acting with responsibility and in freedom when the hour of danger comes and by showing a real compassion that springs, not from fear, but from the liberating and redeeming love of Christ for all who suffer. Mere waiting and looking on is not Christian behaviour. Christian are called to compassion and action, not in the first place by their own sufferings, but by the sufferings of their brothers and sisters.

Dietrich Bonhoeffer, Letters and Papers from Prison, Simon and Schuster, New York, 2011.